风水与建筑环境

由于民间风水是在建筑文化发展过程中产生的，其功用又主要在于探寻人类的建筑环境，探寻自然天地及宇宙时序之间的亲和关系、亲和规律，所以人们很难找到民间风水不涉及建筑的例子，也绝找不出其违背“天人合一”意向的例证。

风水在中国的盛行当起自晋代以后，在盛行中，风水发展出了“形法”与“理法”两大操作上有区别的派系。形法，注重于考察建筑四周风水结构以及建筑本身的布局安排是否“合一”于自然秩序。理法，则专注于从时间和空间上考察人体与地理气候、地极磁波变化的关系。

风水因考察的对象不同而分为“阳宅相法”及“阴宅相法”两种。由于风水旨在“天人合一”，所以相阴宅与相阳宅都一样是为了求“合一”。阳宅相法与阴宅相法在形态上有所区别，但在理论本质上是一致的。

风水理论与活动皆以“气”为中心，关于阴阳宅气法引出了诸如“天气、地气、阴气、阳气、风气、水气、死气、煞气、泄气、漏气”等范畴概念，而且在风水典籍中我们处处可见“气”与“宅”的论述。例如，“顺阴阳之气以尊民居”，“居处据坤灵之正位，脉络穴情，乘地气也，顺阴阳以开辟，水局门向，纳天气也”等等。这种种对“气”的领会无疑是与中国传统文化中“气”的思想有关联的。也是“天人合一”思维的具体表现。

风水不管是用来相阴宅，还是用来相阳宅，其相宅的主要内容不外乎以下两点：第一是在时间方面决定建筑动工兴建的年、月、日、辰；

第二是在空间方面确定建筑修建的地点、方位、朝向及范围等。因为风水活动的终极目标就是求得家居建筑与山、水、天、地、人的合一对应。

随着现代科学的发达，人们越来越认识到古人的“天人合一”思想符合了自然发展的规律，现代天文学家、地理学家从空间坐标证明了天、地、人相应合一的科学依据。

一般来说，风水对传统建筑营事活动施加的影响既细微又广泛，大到城市乡村的建设、建筑的选址、房屋的立宅坐向、宅内平面布局、空间组织，小到门、墙、路、院、天井、排水、采水、邻里、装饰、绿化及禁忌等等，民间风水均有自己的“合一”主张。

风水甚至渗透到了宗教建筑领域，以至于道教宫观及佛教寺院塔庙在建设之前也要藉风水来探寻宝地。在具体建筑营构之前，风水师一般要求选址等方面经过觅龙(依地理山形之脉而确定其中最佳段脉），察砂(察考龙脉四周的小山、屏障），观水(审视宅基龙脉附近的水势），点穴(确定宅基的范围）等四个堪舆阶段。其中阳宅的理想建基模式是“枕山、环水、面屏”或“背水、面街、人家”。

在自然环境恶劣，难寻风水宝地的情况下，风水主张通过“引水”、“植树、培补龙背砂山”等一系列补救手段来实现人与自然、天、地的合契对应。风水在取得自然地形三吉的同时，还很重视毗邻建筑在位置及向度上的彼此关系，忌讳背众而居，反对与众人的屋向相反。在房屋庭院绿化上，风水忌讳在大门前种植大树，认为大树立在门前既遮挡了阳气向屋内的进入，又对屋内阴气的泄出不利，从而导致阴阳失调。在立宅坐向及平面布局上，风水根据自然地形、地貌、水流方向及气候特征等，确定坐北朝南的“负阴抱阳”格局为最佳格局。

明清北京四合院大门的朝向，风水术主张以离(南），巽(东南），震(东）为吉方，而东南为最佳。风水认为大门是气口，所以除居吉方外，还须朝向山峰、山口、水流，以便迎取自然之气。在某种意义上，门成了人、建筑与自然亲和交流的重要“关口”。

在城市建设上，风水要确定城建的地址、水口、城门、南北中轴线、道路及城市中心位置等同人与自然的协调关系。

风水在长期操行运用过程中，由于受迷信传说、古代图腾巫术及道教的影响，产生了许多禁忌、巫术等观念，其中大多显得荒唐且牵强。如迷信门神，常以各种猛兽及历史传说虎将来图饰于门户、村落入口、街巷入口，以及门前常设有“石敢当”、“山镇海”等之类的石碑，用以“镇鬼消灾”。也有以太极图案、数字、色彩等特设于建筑部位上，以便“逢凶化吉”，达成天、地、人、建筑的合和相亲。

由此可见，民间风水“天人合一”观对中国传统建筑文化的影响，始终占有主导地位，所以，虽然其中有不少封建迷信的糟粕，但其精华是与中国民族的传统文化是协调一致的。

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